|
Saamelaisten uskonto ja identiteetti
Artikkelin sisältö:
1. Uskonto
1.1 Kristinuskon ja muinaisukon suhde
1.2 Eläimet ja luonto saamelaisessa
mytologiassa
1.3 Luonnon enteet ja merkit
1.4 Pyhät paikat luonnossa ja saamelaisten
mielessä
1.5 Saamelaisten käsitys ympäristöstään
1.6 Taivas ja sen ilmiöt
1.7 Saamelaisten pyhät paikat
1.7.1 Sàiva
1.7.2 Seita
1.8 Eskatologia
2. Saamelaisten identiteetti
2.1 Lappalainen vai saamelainen
2.2 Saamelaisuuden kriteerit
2.3 Pohjoisten kansojen yhteinen identiteetti
3. Saamelaisten antropologia
3.1 Sielu
3.2 Etiäiset ja kaksoisolennot
3.3 Saamelaisten elämänkaari
ja sen merkkitapaukset
3.3.1 Nimenanto
3.3.2 Avioliitto
3.3.3 Kuolema ja hautaus
1. Uskonto
1.1 Kristinuskon ja muinaisuskon suhde
Käyttäessään sanaa "uskonto" saamelainen tarkoittaa
yleensä kristinuskoa, joka kattaa lähinnä mielikuvan kirkosta
ja seuroista. Kristinusko on säilynyt heille usen vieraana, sillä
kristillinen sanoma on yleensä kuultu kunkin valtion valtakielellä
saamenkielisen tulkin välityksellä. Tästä on seurannut,
että vielä virallisen uskonnon "pyhä kieli" on vieras ja
etnisen uskon kieli on äidinkieli. Tämän vuoksi virallisesta
uskonnosta on pidettävä erillään etninen, kansan perinteinen
usko, joka on kulkenut suusta suuhun vuosisatojen ajan. Virallinen uskontokin
on saanut saamelaisia piirteitä, sillä kasteeseen riitti pelkkä
uskontunnustuksen ulkoaosaaminen eikä uskonnon sanomaa tarvinnut sisäistää.
Sana "uskonto" pitäisi saamenkielessä määritellä
erilailla, kuin esimerkiksi suomen tai latinan kielessä. Nils Aslak
Valkeapää kuvaa "pohjoisen ihmisen mielenmaisemaa" ja maailmankaikkeuden
luomista ja saamelaisten syntyä ilmeikkäästi runossaan "Aurinko,
Isäni"
Maa
Äiti
Aurinko
Ylimmäinen
Ja syntyi tuli
Sade satoi
joeksi, järveksi
Keinui tuuli
huoahti meri
Viheriöi kivimuuri
hyökyi
Tänne
taivaan sineen
lyhyeen kesään
pikkulinnut visersivät
saamelaiset
tuulen puhalluksia kasvoilla
1.2 Eläimet ja luonto saamelaisessa mytologiassa
Eläimet ovat aina olleet tärkeä osa saamelaisten elämänmuotoa.
Keskeisimmin ympäristöön kuuluneet eläimet ovat keränneet
ympärilleen myyttejä ja uskomuksia. Esimerkiksi karhu, poro ja
tunturisopuli ovat saaneet merkki- ja enneodotuksia. Pedoilla, kuten ahmalla
ja sudella on tärkeä osa saamelaisessa mytologiassa. Lisäksi
myyttejä on pikkupedoista, linnuista, käärmeistä ja
joistakin uhrieläiminä käytetyistä kotieläimistä.
Ennen poronhoidon tuloa vallinneen pyyntikulttuurin aikana tärkein
eläin oli karhu. Myöhemmin sen aseman peri poro. Porokultti sai
pysyviä muotoja, kun suurlaitumet, jutamis-, vasomis-, ja rykimispaikat
vakiintuivat. Muodostui reittijumalten ja -pyhäkköjen verkosto.
Pyyntikulttuurille oli tärkeää, että suhde eri haltijoihin
oli hyvä. Suhteet turvattiin suorittamalla rituaaleja. Koko Pohjoiseuraasian
kansoille on tyypillistä oman kansan liittäminen johonkin eläinlajiin.
Kulttuuriantropologiassa tätä kutsutaan totemismiksi. Saamelaisille
toteemieläin on suvun kantaisä ja suojelija.
1.3 Luonnon enteet ja merkit
Saamelaiset uskoivat, että tulevaisuudesta voi saada tietoa tarkkailemalla
luonnon enteitä ja merkkejä. Tähän liittyivät
myös riitit, joilla enteitä pyrittiin saamaan samaanin ja noitarummun
välityksellä. Saamelaiselle enneuskolle on ominaista niin sanottu
passiivinen enteiden tarkkailu, joita tulkitaan vasta jälkeenpäin.
1.4 Pyhät paikat luonnossa ja saamelaisten mielessä
On ymmärrettävää, että kosmologialla on suuri
merkitys saamelaisessa kulttuurissa pitkän ja pimeän kaamosajan
takia. Siitä ei kuitenkaan ole muodostunut yhtenäistä dogmaattista
järjestelmää. Kosmologia on paikantunut tiettyihin paikkoihin,
joita edustavat eri taivaankappaleet. Tärkeimpiä pyhän ilmentymiä
ovat seidat, paikat jotka ovat paikantuneet saamelaisessa folkloressa 'pyhiin'
paikkoihin.
Luulajan saamelaisten uskonnollista perinnettä tutkinut Håkan
Rydving on jaotellut pyhät paikat kolmeen kategoriaan:
1) Sellaiset harvat paikat, joissa kaikki yhteisön jäsenet
käyvät
suorittamassa rituaaleja,
2) Paikat, joissa saman siidan jäsenet käyvät suorittamassa
rituaaleja,
3) Pihapiirin ja kodan paikat, joilla on kultillista merkitystä
itse perheelle.
1.5 Saamelaisen käsitys ympäristöstään
Saamelaiselle "koti" on ympäristö, jonka hän tuntee omakseen,
ei niinkään rakennettu talo tai kota. Liikkuvaa elämää
viettäneiden paimentolaisten kosmos oli syklinen. Sen hahmotus muuttui
aina keskipisteen, oman asuinpaikan muuttuessa. Aina kotaa pystytettäessä
oli omat rituaalinsa, joilla kosmos otettiin huomioon ilmansuuntien kautta.
1.6 Taivas ja sen ilmiöt
Aurinko ja kuu ovat olleet erityisen, jumalallisen huomion kohteena. Ne
elävät tähdistön lailla noitarumpujen symboliikassa.
Rumpu on sen tuntijalle maailmankaikkeuden kognitiivinen kartta. SIihen
sisältyy niin taivaalliset, maalliset kuin inhimillisetkin symbolit.
Aurinko esiintyy noitarumpujen keskellä joko ympyränä
tai nelikulmiona. Auringon jumaluus on ollut joko epäpersoonallinen
tai feminiinen. Auringolle on uhrattu sairaustapauksissa ja jotta menestyttäisiin
poronhoidossa. Kuun palvonnasta ei juuri ole yleistä tietoa, vaan
tarinat poikkeavat alueellisesti paljonkin toisistaan.
1.7 Saamelaisten pyhät paikat
Saamelaisessa kulttuurissa "pyhällä" on taipumus paikantua. Se
näyttää liittyvän korkeisiin paikkoihin, kuten Inarijärven
Ukonsaari. Tärkein perhetason kulttipaikoista on ehkä kodan peränurkkaus,
boassu, posio. Siellä säilytettiin perheen rumpua ja naisille
se oli tabu, vaikka sen jumaluus katsottiinkin feminiiniseksi. Jokaisella
perheellä on oma uhritunturi, jossa sen suojelushenget asuvat. Siellä
asuvat myös noidan suojelushenget ja noidan oppiin piti mennä
nimenomaan tunturiin. Kristinuskon tullessa yhteiset uhripaikat korvautuivat
kirkoilla.
1.7.1 Sàiva
Termi sàiva tunnetaan koko saamelaisalueella, mutta sen merkitys
vaihtelee Kuolassa se tarkoittaa ilmansuuntaa, mutta muualla yleensä
vettä tai järveä. Sàiva-järviä pidettiin
pyhinä ja miehet uhrasivat niiden asukkaille ja hengille perinteisten
uhrieläinten sarvia ja muita ruhon osia.
Saamelaisessa mytologiassa sàiva-henget olivat suojelushenkiä,
jotka toivat isännilleen elinkeino-onnea, opastusta ja suojelusta.
Vastalahjaksi he vaativat uhreja. Sanan merkitys on heterogeeninen tarkoittaen
pyhää järveä, tunturia ja niissä asuvia henkiä
ja ylipäätään pyhää.
1.7.2 Seita
Seita-käsite tunnetaan ympäri saamelaisalueen ja tarkoittaa pyhää
kulttipaikkaa, joita on sadoittain ympäri saamelaisalueen. Niitä
on kahta tyyppiä: kivi- ja puuseitoja. Kiviseidat ovat suuria puuttomalta
tundralta hyvin erottuvia ja poikkeuksellisen muotoisia. Puuseitoja on
metsäalueilla ja ne ovat saamelaisten vuotuiskietton kannalta tärkeitä.
Seita-kultti lienee alunperin siidan organisoima suku- ja perheinstituutio,
jonka kohde riippui tilanteesta ja tehtävästä.
1.8 Eskatologia
Saamelaisen eskatologia mukaan maailmanajan päättymistä
seuraa suuri, sekä elollisen että elottoman luonnon tuho, jonka
jälkeen ei ole mitään. Etniseen uskontoon ei liity käsitystä
siitä, että maailmanloppu johtuisi jumalten toiminnasta, eivätkä
myytit edes kerro, mitä supranormaaleille olennoille tapahtuu maailmanlopun
jälkeen. Enteillä ei ole suurta eskatologista merkitystä,
vaan suuri pakkanen voi tulla ja jäädyttää kaiken milloin
vain. Myöskään viimeistä tuomiota ei tunneta etnisissä
uskonnoissa, vaan ne käsittävät idean, että elämä
vain loppuu.
2 Saamelaisten identiteetti
2.1 Lappalainen vai saamelainen
Aikaisemmin saamelaisista käytettiin yksinomaan nimitystä "lappalainen",
mutta nykyisin se on etnisen ja poliittisen tiedostamisen myötä
korvautunut termillä "saamelainen".
Sana "lappalainen" viittaakin lähinnä kiinteistöoikeudellisiin
yhteyksiin. Sillä on tarkoitettu henkilöä, joka on osallistunut
lapinkylän osana kruunulle maksetun lapinveron maksuun ja harjoittanut
niin sanottuja lappalaiselinkeinoja eli lähinnä poronhoitoa.
"Lappalaisuus" viittaa siis lähinnä elinkeinoon ja ulkoiseen
identiteettiin, kun taas "saamelaisuus" tarkoittaa sisäistä identiteettiä,
kansan kulttuuria ja yhteenkuuluvuuden tunnetta, me-henkeä. Kiista
termien käytöstä liittyy kysymykseen siitä, kuka voi
määritellä saamelaisten kaltaiset etniset ryhmät. Lisäksi
termien käyttö liittyy poliittisiin ja kulttuurillisiin valtasuhteisiin.
2.2 Saamelaisuuden kriteerit
Kysymys siitä, kuka todella on saamelainen, on paljosta pohdiskelusta
huolimatta edelleen auki. Kriteeriksi on esitetty esimerkiksi saamen kieltä,
poronhoitoa, yhtäläisen ympäristön, kota-asumisen,
joiun ja käsityöt. Lisäksi uusiksi kriteereiksi ovat nouseet
myös tietoisuus alkuperästä, etninen samaistuminen ja osallistuminen
saamelaisjärjestöjen toimintaan. Saamelaisen kulttuurin säilymisen
kannalta tärkeitä arvoja ovat myös saamelainen elämäntapa
ja -filosofia, maailmankuva, uskonto, perinteinen pukeutuminen sekä
folklore.
Olennaista
saamelaisen identiteetin kannalta on se, miten he itse kokevat saamelaisuutensa.
Millainen käsitys heillä on itsestään saamelaisina;
uskonnostaan, perinteistään, myyteistään ja folklorestaan.
Identiteetti on siis sitä, minkä yksilö kokee "omakseen"
ja mikä erottaa "meidät" "muista". Lisäksi identiteetti
sisältää käsityksen siitä, mitä muut ajattelevat
ja sanovat "meistä".
Kun saamelaisia jouduttiin evakuoimaan Lapista muualle Suomeen vuonna
1944 saksalaisten miehittäjien tieltä, alkoi merkittävä
saamelaisten suomalaistumisvaihe. Jo ennen evakuointeja, saksalaisaikana,
alkoi rahatalous ulottua Lapin perukoille. Monille saamelaisille evakkomatka
oli ensimmäinen etelänmatka, joka madalsi huomattavasti kuilua
suomalaisiin ja oli entistä helpompi lähteä etelään
uudelleenkin. Itsekin evakkona Alavieskassa ollut Niilo Aikio onkin sanonut:
"Alavieskasta alkoi uusi aika saamelaisten historiassa. Jos jotain jäi
sinne, niin jotain tuli myös meidän kanssa takaisin. Kulttuuri-identiteetin
kannalta onkin tärkeää "ylisukupolvisen muistin" (generational
memory) omaksuminen.
Nils-Aslak Valkeapää pohtii runoissaan saamelaista identiteetiä
näin:
Läpi sukupolvien
Tottuneet selviytymään
yksin
paljaan taivaan alla
oman tokkansa kanssa
kokoukset
yli voimien
loitonneet sukulaiset
naapuritokat
Ei kuudella hengellä
liikuta joukolla
ryhdytä sotaan
2.3 Pohjoisten kansojen yhteinen identiteetti
Viimeaikoina pohjoisen pallonpuoliskon arktisten alueiden kansat ovat löytäneet
toisensa. Samantapainen elinympäristö ja ongelmat ovat yhdistäneet
tätä niin sanottua Neljättä Maailmaa.
Murros, jonka maailma on kokenut 2. vuosituhannen lopulla, on nostanut
arktiset alueet suurvaltojen resurssialueesta tärkeäksi osaksi
maapalloa. Kun luonto on alkanut saastua ja rikkaudet ehtyä, niin
pohjoinen Jäämeri on löydetty "Tulevaisuuden Välimerenä".
Arktisten alueiden pieniä, uhanalaisia kansoja ei kuitenkaan ole huomioitu
tarpeeksi. Vieraiden kulttuurien uhka onkin auttanut pohjoisia kansoja
löytämään toisensa, koska se on koettu vaarallisempana
uhkana kuin vaikeat elinolosuhteet.
Maailman alkuperäsikansat vaativatkin osuutta maailmanlaajuiseen
päätöksentekoon. Saamelaiset koko alkuperäiskansojen
liikehdinnän aloittajina ovat julistaneet itsensä Skandinavian
pohjoiseksi alkuperäiskansaksi ja vaativat enemmistöltä
erityisesti asemansa oikeudellista tunnustamista. Symbolista tunnustamista
oli muun muassa se, että YK julisti vuoden 1993 maailman alkuperäiskansojen
vuodeksi sekä se, että Lillehammerin olympialaiset vuonna 1994
huipentuivat Ailun eli Nils-Aslak Valkeapään joikuun ja uldamaahisten
tanssiin.
Vaikka maailman alkuperäiskansojen vuosi olikin virallisten tavoitteidensa
kannalta pettymys, oli siitä hyötyä ainakin symbolisella
tasolla, sillä alkuperäiskansojen ongelmat tulivat tunnetuiksi
tuhansissa tapahtumissa kautta maailman.
Esimerkiksi American Folklore Society järjesti saamelaisten kannalta
historiallisen paneelin, jossa käsiteltiin mm. saamelaista folklorea.
Siellä mm. Uumajan yliopiston saamenkielen lehtori Krister Stoor teki
saamelaista kulttuuria tunnetuksi tervehtimällä kansainvälistä
yleisöään saameksi ja esitti sen jälkeen joikunsa pukeutuneena
lapinpukuunsa. Hän määritteli saamelaisuuden kolmen kriteerin
perusteella:
1. saamenkieli
2. lapinpuku
3. joiku
Nykysaamelaisten tapaan myös eräs toinen kokoukseen osallistuja;
Harald Gaski, antaa joiulle suuren painoarvon saamelaisen identiteetin
kannalta.
3 Saamelaisten antropologia
3.1 Sielu
Saamelaiset katsovat muiden suomensukuisten kansojen tapaan, että
ihmisessä on useita eri osia, ruumis, sielu ja henki. Saamelaisessa
antropologiassa elämän katsotaan liittyvän luihin; jos luuranko
on vajavainen, ei vainaja voi saada uutta ruumista eivätkä jumalat
pystyneet luomaan luiden ympärille uutta ruumista.
Saamelainen käsitys sielusta on ollut vähintään
dualistinen. Kuolematon sielu tulee saamelaiseen uskoon kristinuskosta.
Sen rinnalla esiintyy joskus ajatus kuolleen haltijoista.
3.2 Etiäiset ja kaksoisolennot
Saamelaiselle etiäisperinteelle on tyypillistä usko siihen, että
ihminen voi toimia myös fyysisen ruumiinsa ulkopuolella, kaukana fyysisestä
olinpaikasta. Kertomusten mukaan etiäiset ovat jonkun ihmisen kaksoisolentoja.
Etiäisiin ei yleensä liity mitään pelkoja eikä
ahdistuksia, vaan niitä odotetaan ja pidetään aivan normaaleina.
Saamenkielisessä terminologiassa niille on useita eri termejä,
jotka voidaan mieltää eri olennoiksi.
Periaatteessa kaikki voivat nähdä etiäisiä, mutta
yleensä niitä näkevät vain "lujaveriset" eli ne jotka
voivat nähdä muitakin henkiä. Useimmat etiäishavainnot
ovat kuulohavaintoja, kuten koputuksia tai askelten ääniä.
3.3 Saamelaisten elämänkaari ja sen merkkitapaukset
3.3.1 Nimenanto
Nimenanto on ensimmäinen siirtymäriitti, joka antaa lapselle
statuksen perheen piirissä. Siitä alkaa yksilön sosiaalinen
elämä. Nimellä on saamelaisille suuri merkitys, sillä
sen ajatellaan olevan yhteydessä sieluun ja vaikuttavan ihmisten kohtaloon.
Lapsille annettiin usein aiemmin suvussa esiintyneitä nimiä,
sillä ajateltiin isovanhempien tulevan takaisin lapsen muodossa.
3.3.2 Avioliitto
Avioliiton solmiminen oli seuraava merkkitapaus saamelaisten elämässä.
Sitä kontrolloivat monet eri tahot ja siitä riippui sukujen onni
ja tulevaisuus. Puolison valinta on perinteisesti ollut koko yhteisöä
koskeva asia ja puolisoiden varallisuus ja työkyky ovat olleet tärkeitä
tekijöitä. Tunnepuoli oli sivuseikka.
3.3.3 Kuolema ja hautaus
Kuolemaan liittyviä enteitä saamelaisilla on paljon. Vaikka jokaisen
"päivien luku" olikin ennalta määrätty, saattoi varomattomuudesta
seurata rangaistuksena ennenaikainen kuolema.
Vainajat haudattiin yleensä kuolinpaikan läheisyyteen ja sitä
pidettiin pyhänä. Se merkittiin aina jotenkin, kristillisenä
aikana puuristillä. Varhaisimpina aikoina saamelaiset ovat haudanneet
vainajansa suoraan maan päälle, esimerkiksi kallionkoloon tai
kivipaaden alle. Hautaustapa on kuitenkin ollut sidoksissa vuodenaikaan
ja ympäristöön, jossa kylä oli kuolemantapauksen sattuessa.
Kelirikon tai roudan takia voitiin joutua käyttämään
väliaikaista hautausta erityisesti kristillisten hautausmaiden yhteydessä,
kun vainaja haluttiin haudata "siunattuun maahan". |
|